不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。（王弼本《老子》第二十九章）
（七四）天下者，神靈所成，太和所遂。神靈所察，聖智所不能及而威力之所不能制。（唐強思齊《道德真經玄德道德真經指歸輯佚纂疏》引）
（七五）甚有為也。奢不中和也。泰，高大也。故去之也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）
佳兵章
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之。戰勝，以喪禮處之。（王弼本《老子》第三十一章）
（七六）君子者，有土之君也。貴左者，尚生長也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
知人者智章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。（王弼本《老子》第三十三章）
（七七）不知人，則無以通事，不通事，則無以交世。不自知，則無以知天，不知天，則無以睹未然。不勝人，則無以在上，不在上，則無以為王。不自勝，則無以自得，不自得，則無以得人。不知足，則無以知富，不知富，則無以止欲。不強行，則無以順道，不順道，則無以得意。動作非任，無以得和，不得和，則無以久生。不久生，則無以畜精神，精神不積，無以得壽。故，立身經世，興利除害，接物通變，莫廣乎知人。攝聰畜明，建國子民，達道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立儀，設化施令，正海內，臣諸侯，莫貴乎勝人。奉道德，順神明，承天地，和陰陽，動靜進退，曲得人心，莫崇乎自勝。治家守國，使民佚樂，處順恭謹，慈孝畏法，莫高乎知足。遊神明於昭昭之間，恬愴安寧，尊顯榮華，莫善乎得意。任官奉職，事上臨下，成人之業，繼人之後，施之萬民，莫過乎可久。天地所貴，韋生所恃，居之不厭，樂之不止，萬福並興，靡與爭寵，莫美乎壽。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
執大象章
執大象，天下往，往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。（王弼本《老子》第三十五章）
（七八）道無形，故天地資之以生；道無有，故陰陽資之以始；道無法，故四時資之為業；道無象，故萬類資之以往。故，大法無法，大象無象，大無不無，大有不有。為生於不生，為否於不否，故道無為而天地成，德無事而萬物處。夫何為哉？不無不有，不為不否，道自得於此，而萬物自得於彼矣。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
將欲歙章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以一不人。（王弼本《老子》第三十六章）
（七九）此四者明，絕聖而德自起，廢智而化自行，翕天下之心而使自張，弱天下之志而使自強矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（八○）道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪；豺狼將食，不見其齒；聖人去意以順道，智者反世以順民；忠言逆耳以含其正，邪臣將起務順其君。知此而用之，則天地之間、六合之內皆福也。不知此而用之，則閨門之內、骨肉之間皆賊也。故子之與弟，時為虎狼；仇之與讎，時為父兄。然中有否，然中有然，一否一然，或亡或存。故非忠，雖親不可信；非善，雖近不可親。
（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
#1本篇據中華書局一九九四年出版，王德有《老子指歸》點校本，可略補《道藏》 本前六卷之缺。